Ostara. Equinoccio de primavera 21 de Marzo

Bueno, siempre dicen que más vale tarde que nunca y como se van pasando los días, ahí dejo esto antes de que pierda todo su sentido.
 

Ostara. La celebración de los huevos. Equinoccio de primavera 21 de Marzo

Ostara (Oh-star-ah) es el nombre de la Diosa virgen de la primavera en la antigua Alemania, de donde toma su nombre este Sabbat. Ostara fue uno de los Sabbats de gran importancia en Grecia, Roma, Alemania y las tierras Nórdicas, y es precisamente de estas culturas de donde la mayoría de las costumbres de esta celebración provienen. Muchos de los mitos de acerca del equinoccio de estas culturas tienen en común el retorno de algunas deidades de la Tierra de los Muertos de regreso a la Tierra trayendo consigo nueva vida, que es literalmente el motivo de este importante Sabbat. Algunas de estas deidades son: Odin, Attis. Osiris, Dagda, Mitras, Orfeo, Hera y Perséfone.

En Ostara, los Teutones celebraban a su Diosa de la primavera, Eostre – de donde toma su nombre la festividad cristiana de Easter- con grandes festivales y rituales. Los pueblos Nórdicos honraban a la Diosa Virgen y celebraban su encuentro con el Dios Joven. En las tierras Celtas, la celebración de Ostara estaba prácticamente dominada por las costumbres nórdicas de sus invasores, dando como resultado una nueva celebración llamada "Lady Day" que era la celebración del Regreso de la Doncella después de su letargo invernal. En Inglaterra se honraba a las deidades jóvenes como el Señor de los Bosques, – otra de las formas del Dios Astado- y la Diosa Verde, -una joven Diosa de la fertilidad que era al mismo tiempo virgen y madre.

Otras celebraciones paganas tienen lugar durante o cerca de este Sabbat como la fiesta de Isis (Egipto), la Fiesta de Cibeles (Italia), el Día de Afrodita (Grecia), el Festival de Astarte (Gecia/Roma/Persia), el Festival de Atenea (Grecia). Todas estas deidades son celebradas por muchos paganos hoy en día y muchas de sus costumbres han sido incorporadas a los festivales modernos de Ostara de acuerdo con sus tradiciones.

Mitos de Ostara

Se han celebrado festivales para la celebración de la llegada de la primavera desde tiempos inmemoriales. Después de un largo y frío invierno, El renacimiento de la naturaleza calienta el espíritu así como la tierra. El reverdecer de los Campos y los árboles, la emergencia de las flores de colores después del monótono y marrón invierno, el llamado de la tierra a plantar nuestras semillas, Todo esto habla de renacimiento y regeneración.

Es natural que esta estación Durante tanto tiempo haya sido la ocasión de ritos y ceremonias que tienen que ver con el misterio de la muerte y la resurrección. El viaje de una deidad a la tierra de los muertos y su subsiguiente triunfo sobre la muerte recurre en mitos de culturas de todo el mundo y que traspasan las barreras del tiempo y el espacio. El tema de la muerte y la resurrección del Dios ligada al renacimiento de la naturaleza se ha celebrado con Dionisio, Tammuz, Dumuzi, Adonis, Jesús y Osiris.

En un principio, sin embargo era la Diosa quien hacia este viaje triunfal.

Inanna and Dumuzi

Inanna, La reina Sumeria del cielo y Diosa de la Luz y el Amor, descendió al inframundo dominado por su hermana mayor, Ereshkigal. Vestida en las siete ordenanzas, con su corona en la cabeza y piedras de lapislázuli alrededor de su cuello, Inanna se acerca a la primera puerta del inframundo. "Abre la casa, guardián de la puerta, abre la casa, abre la casa, Neti, completamente sola entraré" Neti le pregunta su identidad y la razón por la que quiere entrar en la "tierra sin retorno". "Yo soy Inanna del lugar donde nace el sol, he venido donde mi hermana mayor, Ereshkigal, para presenciar los ritos funerarios de su esposo, Gugalanna" Ereshkigal dejo a Inanna entrar. En cada una de las 7 entradas del Inframunfo, Inanna fue obligada a quitarse la corona, ordenanzas y ropajes para que llegara desnuda al hogar de su hermana.

Los Anunnaki (Los siete jueces que supervisaban las decisiones que tenían que ver con las deidades) sentenciaron a muerte a Innana and su cuerpo fue colgado de una estaca. Después de tres días y tres noches, Ninshubur, el sirviente de Inanna , pidió a los dioses que regresaran a Innana al mundo. Con la pérdida de Innana, el mundo había perdido su fertilidad. Enki, el Dios Padre, creo dos seres con la tierra que tenia debajo de sus uñas y les dio la comida y el agua de la vida, con las cuales revivió a Innana

Mientras Innana retornaba al mundo recuperó su corona, ordenanzas y ropas. Para volver era necesario que encontrara un sustituto para ella en el inframundo. Aquellos que conoció cuando volvía a su palacio fueron tan sinceros cuando mostraban su alegría por su retorno que ella no pudo sentenciarlos a reemplazarla en los dominios de su hermana. Cuando llego a su palacio, vió a su esposo, Dumuzi, que no parecía feliz por su regreso. Así que ella lo eligió para reemplazarla

La hermana de Dumuzi le rogó que la dejara ir a ella en su lugar. Inanna accedió a que Dumuzi y su hermana se dividieran el tiempo en el inframundo. El mundo es estéril en otoño e invierno porque Dumuzi esta en el mundo de los muertos, pero se renueva en primavera cuando Dumuzi renace.

Otros mitos de muerte y resurrección:

Si conoces de mitología clásica, Entonces conocer la Hortoria de Perséfone y Démeter. Mientras tomaba flores con sus compañeras, Persephone fue raptada por Hades, El Señor del Inframundo. Su madre, Démeter, Oyó su llanto mientras era llevada pero era muy tarde para rescatarla. Démeter busco por todas partes, pero sin éxito. Por la pena de Démeter, el mundo se volvió frío y la viene blanqueó la tierra . Zeus trato de convencer a Demeter de devolver la fertilidad a la tierra, pero ella argumento que la vuelta de su hija era el único remedio

Zeus no tuvo mas opción que ordenar a Hades que regresara a Persephone a su madre. Pero Hades, habiendo dado de comer a Persephone algunas semillas de Granada se aseguraba de que ella tendría que regresar con el al inframundo. En las estaciones en que Persephone esta con su madre, la tierra es abundante pero cuando esta con su esposo, Hades, la tierra esta fértil.

Otro mito similar es la historia de Cybele y Attis. En lo alto del monte Ida, Cybele se sentó sobre su trono de leona, observando el mundo. Usando su corona en forma de torre, flanqueada por leones, y sosteniendo en su mano un cimbal sagrado, Ella era la Gran Diosa de Anatolia. Attis, un joven príncipe pastor, era tanto el hijo como el amante de Cybele. Atacado por un mounstruo lujurioso, Attis en lugar de ser infiel a su Divina Madre, rasgó los genitales de su cuerpo y murió cerca de un pino sagrado, alimentando con su sangre mas violetas que allí crecían. Cybele encontró el cuerpo de su hijo y volvió con el al monte Ida, donde lamentó su muerte. cada primavera, Attis resucita y el corazón de su madre se llena de alegría.

Al tiempo, la adoración a Cybele se movió hacia Roma. Cada primavera sus devotos celebraban la muerte y resurrección de Attis. Un pino era cargado en procesión por las calles con la efigie de Attis colgado de sus ramas.

La efigie era enterrada en al tierra sagrada cerca del templo de Cybele. Al día siguiente, la resurrección de Attis era celebrada con un festín y gran alegría.

El significado de estos mitos.

Estos mitos son meras historias para dar explicación al cambio de las estaciones para una sociedad pre-científica? O tienen un significado más profundo que puede ser relevante para nuestras vidas hoy en día? Estos mitos son inspirados por una conciencia lunar que esta ausente en la mitología dominante de hoy, que es dominantemente solar. Mircea Eilade en su libro, Lo sagrado y lo Profano, Comenta esta diferencia de conciencia.

La luna confiere un valor religioso en el cosmos circundante y reconcilia al ser humano con la muerte. El sol por el contrario revela una forma de existencia diferente. El sol no comparte su entorno; aunque siempre esta en movimiento el sol nunca cambia su forma, es siempre el mismo. El sol expresa los valores religiosos de la autonomía y el poder, de soberanía e inteligencia. Muchas de las mitologías heroicas tienen una estructura solar. El héroe es asimilado al sol; como el sol, pelea contra la oscuridad, desciende a un mundo de oscuridad y vuelve victorioso. Aquí la oscuridad no es, como en las mitologías lunares, uno de los modos de divinidad; en cambio simboliza todo lo que no es el dios, la oscuridad es la adversaria por excelencia. La oscuridad no es valorada como algo necesario en la vida del cosmos; en la perspectiva de una religión solar, es lo opuesto a la vida y a la inteligencia.

En las mitologías lunares el ciclo de la luna era entendida en su totalidad. la luz y la oscuridad eran ambas parte necesaria de la totalidad de la existencia. Las fases visibles de la luna (Creciente, llena y menguante) representan la trinidad de la gran Diosa, pero para que la Diosa fuera entendida en su totalidad la luna negra debía ser considerada.

Las fases representan el poder generativo de la Gan Diosa y la luna negra representa un tiempo de vacío, en el que el poder generativo de origina y al que además regresa. Zoe es la tierra griega para la vida eterna e infinita representada por la oscuridad de la luna. Bios es el mundo griego para la manifestación individual de Zoe en el tiempo. El mito de lo eternamente recurrente en el antiguo Oriente cercano que ilustraba la interacción entre Zoe y Bios era la muerte y resurrección del hijo-amante de la gran madre. La gran Diosa era vista como lo eterno, un todo que no cambia que contiene una parte del todo, su hijo – amante, que se manifiesta en el tiempo. ella da a luz a su hijo como la luna nueva, se empareja con el como luna llena, lo pierde en luna menguante, lo busca en la luna negra, y lo rescata como la venidera creciente, de nuevo en luna nueva. Esto representa las fases de la vida manifestadas en tiempo, y el retorno de Bios a el Zoe en la muerte y el retorno de el Bios de Zoe en el renacimiento de la luna creciente. En esta imagen, la muerte no es una enemiga sobre la cual vencer o el castigo por el pecado sino una parte natural de un ciclo eterno

El significado de los Huevos

El símbolo más notorio de esta celebración es, sin lugar a dudas, los huevos. Desde la antigüedad, los huevos, como símbolos arquetípicos de la vida nueva, han sido tomados como objetos sagradas de vida eterna, cargados como amuletos de fertilidad, decorados para honrar a los dioses, puestos en los altares de primavera y como afectuosos regalos de primavera.

El mito de los huevos de pascua cuenta que un conejo, conocido como el conejo de pascua, proveniente de la leyenda de la Diosa Eostre, quiso complacerla regalándole los huevos sagrados bellamente decorados y humildemente presentados a la Diosa. Ella quedó tan complacida que quiso que toda la humanidad compartiera su gozo, el conejo, al ver esto, honró sus deseos recorriendo el mundo entero repartiendo estos pequeños regalos de vida.

 

 
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